Sinar Kebangkitan Ummat ke-Dua

masa itu kian hampir,kebangkitan kini mula menjenguk tabir TAKDIR YANG TELAH DITETAPKAN

MASA UNTUK MEMPERBAHARUI /TAJDID AGAMA ITU AKAN BERJALAN

SALAH........................

BUKAN AGAMA YANG PERLU TETAPI

MANUSIALAH YANG PERLU DIPERBAHARUI


REVOLUSI SPIRITUAL AKAN TERCETUS
SATU FENOMENA BARU AKAN MUNCUL
TIBAKANLAH SAAT ITU YANG KIAN HAMPIR

DENGAN LAFAZ BISMILAHIRRAHMINIRRAHIM...KAMI INGIN LAUNGKAN

SELAMAT DATANG KE

" ERA REVOLUSI SPIRITUAL MANUSIA "

Rabu, 22 Ogos 2012

UPGRADE IMAN : 100 %


MINTA IZIN DARIPADA PENULIS..
Sekadar mempersembahkan artikel bijak ..artikel terpilih..

Devotee..SARANAN KAMI,ANDA DIJEMPUT KE BLOG INI TERUS KERANA ARTIKELNYA SEMAKIN MENARIK..DIJEMPUT DENGAN SUKACITANYA...DIPERSILAKAN...

بسم الله الرحمن الرحيم


   Dengan Nama Allah Yang Maha Bijaksana, Tuhan Pemilik segala ilmu, Dia jugalah yang mengajarkan ilmu kepada para hamba-Nya dengan "qalam". Selawat dan salam ke atas Baginda Nabi Muhammad S.A.W, Rasul yang penuh ilmu di dadanya, diutus untuk membacakan ayatullah makanan aqliyyah, mengajarkan kitab dan hikmah makanan ghadabiyyah, dan melakukan tazkiyyah makanan syahwaniyyah.

   Ilmu, sebuah lautan yang tidak bertepi, sebuah sungai yang tidak berhilir dan sebuah jalan yang tiada matinya. Ilmu sebaik-baik bekal bagi manusia, amal sebaik-baik perkara bagi manusia, keseimbangan kedua-duanya adalah kesempurnaan insan.

   Ilmu itu ada dua, ilmu agama dan ilmu hikmah. Ilmu agama ada dua, ilmu dalil dan ilmu hasil. Ilmu dalil ada dua, ilmu Al-Quran dan ilmu Al-Hadis. Ilmu hasil ada tiga, ilmu Iman atau aqidah, ilmu Islam atau syariah dan ilmu Ihsan atau tasawwuf.

Ilmu Hikmah

   Ilmu hikmah dikenali juga sebagai ilmu falsafah, iaitu pengetahuan sebenar mengenai kedudukan sesuatu perkara. Ilmu ini dua cabangnya, ilmu alat dan ilmu zat. Apabila kita ingin mengkaji sesuatu, maka wujud sesuatu itu dan juga kaedah mengkaji sesuatu itu. Ilmu kaedah mengkaji dinamakan ilmu alat, manakala ilmu tentang sesuatu itu dinamakan ilmu zat.

   Ilmu alat ada dua, ilmu mantiq atau logik, dan juga ilmu bahasa. Ilmu mantiq memandu akal dan fikiran, ilmu bahasa memandu kalam dan qalam. Ilmu zat dua cabangnya, ilmu teori dan ilmu amali. Ilmu teori untuk difikir dan diketahui agar mencapai hakikat "kebenaran", manakala ilmu amali untuk diamal dan dilakukan untuk mencapai hakikat "kebaikan".

Ilmu Teori

   Ilmu teori ialah pengetahuan tentang sesuatu, ilmu ini tiga cabangnya. Ilmu yang pertama berkaitan cara meletakkan nilai pada sesuatu, ia dikenal sebagai ilmu hisab atau "riadhiyyat". Ilmu yang kedua berkaitan sesuatu yang boleh dikesan oleh pancaindera, ia dikenal sebagai ilmu sains atau "thobi'iyyat". Ilmu yang ketiga berkaitan sesuatu yang tidak boleh dikesan oleh pancaindera, ia dikenal sebagai ilmu metafizik atau "ilahiyyat".

Ilmu Amali

   Ilmu amali ialah panduan menguruskan sesuatu, ilmu ini tiga cabangnya. Ilmu yang pertama berkaitan pengurusan diri sendiri, ia dikenal sebagai ilmu adab atau "akhlaq". Ilmu yang kedua berkaitan pengurusan rumah sendiri, ia dikenal sebagai ilmu rumah tangga atau "manziliyyah". Ilmu yang ketiga berkaitan pengurusan negara, ia dikenal sebagai ilmu siasah atau "madaniyyah".

   Ilmu-ilmu lain hanyalah pecahan daripada semua ilmu yang telah disebut, sama ada cabang yang lebih dalam atau aplikasi. Contoh ilmu cabang ialah ilmu fizik yang merupakan salah satu cabang ilmu sains, contoh ilmu aplikasi ialah ilmu perubatan dan kejuruteraan, begitulah juga dengan ilmu-ilmu kesenian.

   Inilah dia asas-asas ilmu, buat para pencinta ilmu, mari kita kejar apa yang kita mampu. Moga ilmu dan amal seiring sejalan, agar tercapai hakikat kebenaran dan kebaikan, insyaAllah.

Wallahu'alam.




.
 Insan pendakwah..
Siapa Orang yang Bertaqwa

Kebanyakan orang tidak faham apa sebenarnya taqwa. Walaupun istilah taqwa selalu disebut tetapi ilmu tentang taqwa tidak pernah diajar. Jalan untuk mendapatkan taqwa tidak pernah diberitahu. Syarat-syarat dan rukun-rukun taqwa juga tidak pernah dinyatakan. Orang sudah lali dengan per­kataan taqwa. Sesetengah orang menganggap perkataan taqwa itu sudah tidak ada erti apa-apa lagi kerana kebanyakan orang tidak faham.

Sebab itu, setiap kali disuruh bertaqwa, orang tidak ber­taqwa. Disebut Ittaqullah, ‘bertaqwalah kamu kepada Allah’, namun orang tidak bertaqwa juga. Walhal suruhan supaya bertaqwa itu disebut dalam setiap khutbah sembahyang Jumaat kerana ia adalah rukun khutbah. Kalau tidak disebut taqwa, tidak sah sembahyang Jumaat walaupun sembahyang khusyuk. Tetapi walaupun selalu disebut, orang tidak faham. Ia tidak jadi ilmu, ia tidak jadi amalan dan pegangan, jauh sekali untuk dihayati. Oleh itu macam mana hendak jadi orang yang bertaqwa.

Taqwa bukan setakat melaksanakan perintah dan mening­galkan larangan. Bukan setakat menunai ketaatan dan menjauh­kan kemaksiatan. Bukan setakat membuat apa yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang. Bukan juga setakat mening­galkan apa yang haram dan menunaikan apa yang fardhu. Bukan setakat menjauhkan yang syirik dengan beramal dan taat kepada Allah. Bukan setakat menjauhkan diri dari segala apa yang akan menjauhkan diri kita daripada Allah. Bukan setakat menghadkan diri kepada yang halal sahaja dan bukan setakat beramal untuk menjuruskan ketaatan kepada Allah semata­mata.

Inilah kupasan dan kefahaman tentang taqwa yang dibawa oleh para ustaz, para muallim, orang yang hafaz Quran dan Hadis bahkan juga para mufti dan kadhi. Taqwa itu tersangat dipermudahkan sehingga orang tidak merasakan bahawa taqwa itu penting dan perlu diperjuangkan demi untuk mendapat ke­selamatan di dunia dan Akhirat. Maksud taqwa sebenarnya lebih dalam dan lebih luas dari itu. Taqwa adalah antara perkara yang terpokok dalam agama.

Orang membuat apa yang disuruh dan meninggalkan apa yang dilarang atau orang menunaikan ketaatan dan menjauh­kan kemaksiatan, tidak semestinya berasaskan taqwa. Mereka taat mungkin kerana ada sebab-sebab lain. Mungkin mahu upah, mahu dipuji, mahu pengaruh atau untuk mengambil hati orang. Mereka meninggalkan apa yang dilarang pun mungkin ada sebab-sebab lain. Mungkin kerana mahu dihormati, mahu menjaga nama dan kedudukan, takut dihukum, takut orang mengata dan menghina atau takut dipulaukan orang.

TAKRIF

Bila disebut taqwa, orang terjemah sebagai takutkan Tuhan. Itu tidak betul. Taqwa bukan bererti takut. Taqwa pada Tuhan bukan bererti takutkan Tuhan. Takut kepada Tuhan hanyalah satu daripada sifat mahmudah yang terangkum dalam sifat taqwa tetapi ia bukan taqwa. Takut dalam bahasa Arab ialah khauf atau khasya.

Taqwa berasal dari perkataan waqa–yaqi–wiqoyah yang ertinya memelihara. Hujahnya ialah ayat Al Quran seperti berikut:

Maksudnya: “Wahai orang-orang yang beriman, hen­daklah kamu memelihara diri kamu dan keluarga kamu dari api Neraka.” (At Tahrim: 6)

Di dalam Al Quran, kerap Tuhan menyeru dengan kalimah ittaqu atau yattaqi. Di mana ada tambahan huruf pada asal kalimah waqa, ia membawa perubahan kepada makna. Di sini ittaqullah membawa maksud hendaklah kamu mengambil Allah sebagai pemelihara/pembenteng/pelindung. Iaitu  hen­daklah jadikan Tuhan itu pelindung. Jadikan Tuhan itu kubu atau benteng. Bila sudah berada dalam perlindungan, kubu atau benteng Tuhan, perkara yang negatif dan berbahaya tidak akan masuk atau tembus. Atau jadikan Tuhan itu dinding dari ke­jahatan.

Usaha untuk menjadikan Allah sebagai pemelihara atau pelindung atau pembenteng ialah dengan melaksanakan per­kara-perkara yang disuruh oleh Allah lahir dan batin. Dengan kata-kata yang lain, perkara yang disuruh itu ialah membina sifat-sifat mahmudah. Mengumpul dan menyuburkan sifat-sifat mahmudah itulah usaha bagi menjadikan Allah itu sebagai pemelihara atau pelindung. Membina sifat-sifat mahmudah itulah usaha ke arah taqwa.

Taqwa atau wiqoyah telah disalahertikan. Maksudnya telah disempitkan. Ia sebenarnya adalah lebih global dan luas. Ia adalah gudang mahmudah dan merupakan himpunan segala sifat-sifat mahmudah. Di situ ada sabar, redha, pemurah, ber­kasih sayang, pemaaf, memberi maaf, meminta maaf dan se­bagainya. Seluruh sifat mahmudah itulah taqwa. Jadi, besarlah erti taqwa. Ia membawa keselamatan dunia dan Akhirat.

Oleh itu, kalau dikatakan ittaqullah, maknanya yang sebenar ialah ‘hendaklah kamu mengambil Allah sebagai pemelihara’. Oleh sebab istilah-istilah Islam telah banyak disalah guna dan disalahertikan, maka hilang berkatnya. Bila disebut istilah­istilah Islam, tidak terasa apa-apa. Contohnya ialah perkataan ‘khalwat’. Maksudnya mulia iaitu menyendiri dengan Tuhan. Ia satu bentuk amalan sufi. Tetapi maksudnya itu telah diselewengkan dengan membawa erti ‘berdua-duaan lelaki dan perempuan yang bukan ajnabi’. Begitulah juga istilah ittaqullah ini. Setiap minggu pada hari Jumaat, dilaung-laungkan di mimbar masjid tetapi para jemaah tidak terasa apa-apa. Berkat­nya telah hilang kerana maksudnya telah disalahertikan.

Untuk menjadi orang yang bertaqwa ertinya menjadi orang yang berada dalam perlindungan Tuhan atau dalam peme­liharaan Tuhan. Orang yang berada dalam benteng dan kubu Tuhan. Dia selamat dari serangan luar. Serangan luar tidak lut dan tidak mengenai dirinya. Orang bertaqwa itu seolah-olah telah dipakaikan baju besi atau jaket kalis peluru.

Taqwa adalah pakaian jasad batin atau roh. Ia adalah amalan jiwa atau roh. Taqwa adalah perkara dalaman dan banyak me­libatkan amalan hati. Kalau sungguh-sungguh diamalkan dan dihayati, akan lahir sifat-sifat mahmudah seperti jujur, adil, benar, berkasih sayang, lemah lembut, pemurah, tawadhuk, pemalu, bertimbang rasa, berperikemanusiaan, sabar, redha, tawakal, bertolak ansur, mengutamakan orang lain, pemaaf, amanah, tekun, rajin, lapang dada, bekerjasama, simpati, belas kasihan dan sebagainya.

Orang yang bertaqwa adalah orang yang luar biasa. Sebab dia manusia yang sudah bersifat malaikat. Sifat malaikat sudah ada dalam dirinya. Dia sudah jadi orang Tuhan. Sebab itulah dia dibantu dan dibela oleh Tuhan. Orang bertaqwa sahaja yang akan selamat di dunia dan di Akhirat.

ASAS TAQWA

Asas taqwa yang lahir bermula dari aqidah yang betul diikuti dengan sembahyang, puasa, zakat dan naik haji. Itu adalah asas taqwa. Kalau asas taqwa ini tidak ada ertinya kita tidak ada benih untuk ditanam. Kalau tidak ada benih, masakan akan ada pokoknya. Amalan-amalan yang lain adalah sebagai tambahan.

Asas taqwa yang batin ialah rasa kehambaan yang sungguh mendalam. Di antaranya rasa serba-serbi dhaif, lemah, hina, lalai dan leka di sisi Allah SWT. Rasa diri benar-benar dimiliki oleh Allah. Rasa diri tidak punya apa-apa.

Diri yang rasa lemah itu sangat merasakan ianya terdedah kepada berbagai kerosakan dan cacat cela. Tiada daya, tiada upaya dan tidak mampu berbuat apa-apa. Rasa kehambaan yang mendalam ini menjadikan hati penuh pasrah, merintih, mengharap dan memohon setiap sesuatu itu hanya dari Allah.

CIRI-CIRI TAQWA

Di antara ciri-ciri taqwa adalah:

1.      Ingat dua perkara

2.      Lupa dua perkara

3.      Menyukai apa yang Allah suka

4.      Membenci apa yang Allah benci

1. Ingat Dua Perkara

a. Pertama: Kebaikan, jasa dan budi orang kepada kita perlu diingat selalu dan sekiranya berpeluang, maka eloklah disebut-sebut dan dibalas walaupun balasan itu tidak se­timpal dengan jasa dan budi orang itu kepada kita. Itu terhadap kebaikan dan jasa manusia.

Lebih-lebih lagilah kita perlu ingat dan mensyukuri segala nikmat dan limpah kurnia Allah SWT kepada kita yang tidak terhingga banyaknya. Firman Allah SWT:

Maksudnya: “Dan terhadap nikmat Tuhanmu, maka hendaklah kamu menyebut-nyebutnya (sebagai tanda
bersyukur).” (Adh Dhuha: 11)

Ini supaya kita terasa terhutang budi dan berterima kasih kepada orang yang berbuat baik dan berjasa kepada kita. Tentulah terhadap Allah, lebih-lebih lagi patut kita rasakan sedemikian. Memang patut kita taat dan bersyukur kepada Allah, dengan membuat amal kebajikan biarpun segala amalan itu tidak mungkin setimpal dengan kurniaan Allah.

b. Kedua: Kesalahan kita kepada orang lain hendaklah sentiasa kita ingat dan kita minta maaf daripadanya. Ingat selalu tentang kesalahan diri agar kesalahan itu tidak diulangi. Rasa bersalah itu penting kerana rasa itulah yang mendorong kita meminta maaf. Itu terhadap kesalahan kita terhadap sesama manusia.

Lebih-lebih lagilah kita perlu ingat dosa-dosa dan keder­hakaan kita kepada Allah. Kita iringi ingatan kepada dosa­dosa itu dengan bertaubat. Kekalkan rasa berdosa itu supaya kita terhindar dari terbuat dosa-dosa yang lain dan hati kita sentiasa takut dan berharap agar Allah ampunkan dosa kita.

2. Lupa Dua Perkara

a. Pertama: Lupakan segala budi, jasa dan kebaikan kita kepada orang. Jangan diungkit-ungkit dan dikenang-kenang. Kem­balikan segala kebaikan yang kita buat itu kepada Allah. Rasakan seolah-olah kita tidak pernah berbuat baik kepada orang.

Lebih-lebih lagi, kita kena lupakan segala amal ibadah yang telah kita buat kepada Allah. Jangan diungkit-ungkit atau dikenang-kenang. Rasakan seolah-olah kita tidak beramal. Dengan itu moga-moga hati kita tidak dilintasi oleh rasa ujub, sum’ah atau riyak atau rasa diri baik dan mulia.

b. Kedua: Lupakan kejahatan orang terhadap diri kita. Anggap­lah seolah-olah tidak ada siapa yang bersalah dengan kita supaya tidak tercetus rasa marah atau dendam terhadap orang.

Lebih-lebih lagi hendaklah kita lupakan segala kesusahan, ujian, musibah atau mala-petaka yang Allah timpakan kepada kita seperti sakit, kematian, kerugian, kemalangan dan kegagalan. Atau banjir, kemarau, ribut taufan, tsunami, wabak penyakit, kemelesetan ekonomi dan sebagainya. Supaya tidak tercetus perasaan tidak sabar dan tidak redha dengan ketentuan Allah.

3. Menyukai Apa Yang Allah Suka

Yakni kesukaan kita hendaklah selari dengan kesukaan Allah. Kita buat apa sahaja perbuatan dan amalan menurut apa yang disukai Allah. Ini mudah kalau apa sahaja yang Allah suka, kita pun suka. Bukan soal sesuatu amalan itu kecil atau besar, fardhu, wajib atau sunat tetapi asalkan Allah suka, kita pun suka dan akan membuatnya. Itu cara kita hendak meng­hiburkan Allah. Itu manifestasi dari cinta kita yang menda­lam kepada Allah. Seseorang itu akan menyukai apa sahaja yang disukai oleh orang yang dicintainya.

Soal amalan fardhu, wajib atau sunat sudah tidak jadi per­timbangan. Semua amalan yang Allah suka akan kita buat. Ia bukan juga soal mendapat pahala atau fadhilat. Ia lebih kepada hasrat untuk menyatakan dan membuktikan cinta dan kehambaan kita kepada Tuhan.

4. Membenci Apa Yang Allah Benci

Yakni kebencian kita hendaklah selari dengan kebencian Allah. Kita tinggalkan apa sahaja perbuatan dan amalan menurut apa yang dibenci oleh Allah. Ini mudah kalau apa yang Allah benci, kita pun benci. Nafsu pasti mendorong untuk berbuat apa yang Allah benci kerana nafsu itu suka kepada apa yang Allah benci dan benci kepada apa yang Allah suka. Tetapi fitrah tetap kuat dan teguh. Fitrah yang suci murni itu, wataknya berlawanan dengan watak nafsu. Ia suka kepada apa yang Allah suka dan benci kepada apa yang Allah SWT benci. Nafsu tidak dapat mengalahkannya kerana rasa bertuhan dan rasa kehambaannya yang men­dalam.

AMALAN TAQWA

Amalan taqwa pula bukan setakat apa yang terkandung di dalam rukun Islam seperti puasa, zakat, haji dan sembahyang sahaja. Bukan setakat membaca Quran atau berwirid dan berzikir sambil menggentel biji tasbih. Bukan juga bersuluk dan beruzlah menjauhkan diri dari orang ramai. Amalan taqwa bukan sahaja di surau atau di masjid.

Amalan taqwa adalah apa sahaja amalan dan perbuatan di dalam kehidupan yang berlandaskan syariat sama ada yang fardhu, wajib, sunat atau harus atau apa sahaja amalan dan perbuatan yang dijauhi dan ditinggalkan sama ada yang haram atau makruh yang dibuat berserta rohnya iaitu ada batinnya, penghayatan dan penjiwaannya. Dengan kata-kata yang lain, ada terkait dengan akal, roh dan terhubung dengan Allah, dibuat kerana Allah dan mengikut cara yang Allah mahu.

Ini termasuklah segala perkara yang berlaku dalam ke­hidupan baik dalam kehidupan seharian, dalam bidang eko­nomi, pembangunan, pendidikan, kenegaraan, kebudayaan, pentadbiran, ketenteraan, kesihatan dan sebagainya. Asalkan apa yang dibuat atau ditinggalkan itu berkait dan kerana Allah maka itulah taqwa. Amalan yang tidak berkait dan tidak dibuat kerana Allah, itu adalah amalan bangkai yang tidak ada nyawa, jiwa atau rohnya. Ia tidak sampai kepada Allah dan tidak ada apa-apa nilai di sisi-Nya.

Bercakap boleh jadi taqwa kalau apa yang dicakapkan itu adalah ilmu, nasihat atau perkara-perkara yang baik dan manfaat dan dibuat kerana Allah. Diam juga boleh jadi taqwa kalau diam itu untuk mengelakkan dari berkata-kata perkara yang maksiat dan sia-sia atau supaya tidak menyakiti hati orang dan dibuat kerana takutkan Allah.

Dalam Islam, di samping ibadah lahir, ada banyak ibadah batin atau ibadah yang bersifat rohaniah. Ibadah lahir banyak syarat rukun dan sah batalnya. Tetapi ibadah batin tidak mengira tempat, waktu, masa, suci atau berhadas, haul atau nisabnya. Ia boleh dilakukan bila-bila masa. Ini termasuklah bertafakur, muhasabah diri, musyahadah, mujahadah, bertaubat, merintih dengan Tuhan, sabar dalam menanggung sakit, ujian, musibah, cacian, kehinaan dan makian orang, menyuburkan rasa-rasa bertuhan dan rasa-rasa kehambaan dan berzikir di hati. Ini se­mua adalah amalan rohani yang boleh menghasilkan taqwa.

ARAHAN SUPAYA BERTAQWA

Allah SWT berfirman:Maksudnya: “Hendaklah kamu bertaqwa kepada Allah sejauh yang termungkin.” (At Taghabun: 16)

Sejauh yang termungkin di sini bermaksud turun naik nafas mesti dijadikan taqwa. Mendengar, melihat, makan minum, berjalan, berhibur, semuanya mesti dijadikan amalan taqwa. Jangan ada satu hembusan nafas yang tidak jadi taqwa. Jangan ada seulas nasi yang tidak jadi taqwa. Jangan ada satu pen­dengaran atau satu penglihatan yang tidak jadi taqwa. Malahan jangan ada satu apa pun dalam hidup ini yang tidak membawa kepada taqwa. Itulah maksud sejauh yang termungkin dalam mengusahakan taqwa.

BERAMAL UNTUK MENAMBAH TAQWA

Firman Allah SWT:Maksudnya: “Hendaklah kamu menambah bekalan. Maka sesungguhnya sebaik-baik bekalan itu adalah sifat taqwa.” (Al Baqarah: 197)

Di sini Tuhan menyuruh kita supaya sentiasa menambah sifat taqwa. Kerana sifat taqwa ini adalah bekalan kita di Akhirat. Ia juga untuk mendapat bantuan Tuhan di dunia dalam berbagai bentuk. Itulah yang merupakan khawariqul ‘adah. Kalau di zaman Rasulullah SAW dikatakan mukjizat. Kalau bukan di zaman Rasulullah dikatakan keramat atau berkat atau rahmat dari Tuhan.

Seperti yang pernah berlaku dan dipaparkan dalam sejarah, dalam peperangan, umat Islam yang sedikit boleh mengalahkan musuh yang ramai, atau mendapat rezeki dari sumber yang tidak diduga dan lain-lain lagi contoh yang banyak berlaku di kalangan para Sahabat. Itu di dunia, tetapi yang paling utama ialah di Akhirat.

Tuhan sebut dalam firman-Nya di atas, hendaklah kita sen­tiasa menambah bekalan iaitu sifat taqwa. Kita disuruh mem­bangunkan aset di Akhirat sambil mendapat pertolongan dan bantuan Tuhan di dunia. Menambah sifat taqwa ini mestilah di atas landasan syariat. Yang asas-asasnya ialah sembahyang (solat), puasa, zakat dan naik haji. Itu asas atau tapak untuk menambah taqwa.

Selain yang asas ini, banyak lagi yang lain. Mungkin di atas landasan fardhu kifayah, di atas landasan perkara-perkara sunat dan hal-hal yang harus. Walaupun asalnya harus, tetapi kalau kita pandai mengikut ilmunya, yang harus pun boleh menam­bah sifat taqwa.
Seperti yang disebut di atas, menambah sifat taqwa mesti di atas landasan syariat. Sebagai contoh yang mudah, yang dapat dilihat oleh mata sebab ia dilaksanakan oleh lahiriah kita ialah seperti membangunkan ekonomi. Mengapa kita bangunkan ekonomi? Dalam Islam, berekonomi bukan untuk mencari untung, walaupun di situ ada untung. Kita berekonomi untuk menambah sifat taqwa. Tetapi kebanyakan orang berniaga dan berekonomi untuk tujuan komersial dan untuk mendapat untung. Itu tidak betul. Untung itu datang sendiri. Jadi sebenar­nya berdasarkan ayat tadi, hendaklah kita berekonomi untuk menambah bekalan dan bekalan di sini ialah sifat taqwa.

Dalam Islam kita berniaga untuk menambahkan lagi sifat taqwa. Berniaga itu ibadah. Ia samalah dengan ibadah-ibadah yang lain seperti sembahyang, hanya ia berbentuk umumiah. Kita berkebudayaan, hendak menambah lagi sifat taqwa. Kita bangunkan jemaah, moga-moga dengan jemaah itu dapat membangunkan lagi sifat taqwa. Kita bekerjasama, mengajar, bangunkan pendidikan, maka di situlah kita dapat menambah sifat taqwa. Kita bangunkan kesihatan, klinik dan sebagainya, moga-moga dari situlah kita dapat menambah sifat taqwa. Kita berdakwah, buat perhubungan, semoga dapat menambah sifat taqwa. Kita nikah kahwin, berkeluarga, beranak cucu, moga­moga dari situ dapat menambah lagi sifat taqwa. Kalau di­campur-campur banyaklah jumlahnya. Itu semua adalah iba­dah yang boleh mendatangkan taqwa.

Janganlah kita mencari taqwa di atas syariat yang terbatas seperti yang terkandung di dalam rukun Islam yang lima itu sahaja. Itu hanya asasnya sahaja. Banyak lagi cabang-cabang dan ranting-rantingnya. Banyak lagi perkara yang boleh dijadi­kan ibadah. Jangan berwirid, berzikir, baca Al Quran dan duduk­duduk di dalam masjid dan di surau sahaja. Sebenarnya seluruh tindakan lahir dan aktiviti kita dalam kehidupan ini walaupun yang harus, itu adalah syariat. Angkat tangan, pandang sana, pandang sini, hayun kaki, itu semua termasuk syariat. Maka moga-moga dengan mengamalkan seluruh syariat itulah kita akan dapat menambah sifat taqwa. Sifat taqwa banyak di tengah-tengah kehidupan. Bukan di masjid atau di surau sahaja. Membantu orang, bersatu padu, berkasih sayang, menyelesai­kan masalah orang dan berkerjasama, itu semua adalah amalan taqwa.

Kalau benda atau syariat itu dianggap kecil, maka kecillah sifat taqwanya. Kalau dianggap besar, maka besarlah sifat taqwanya. Dari situlah malaikat akan tulis pada kitab amalan kita. Kitab amalan itu akan dibagi kepada kita, digantung di leher di Padang Mahsyar nanti. Setiap orang akan ada catatan amal­nya. Masing-masing akan bawa. Yang tukang baca ialah kita sendiri. Barulah kita faham bahawa menambah sifat taqwa itu adalah di atas segala usaha dan aktiviti kita. Di atas penglihatan, pendengaran, gerakan tangan, gerakan kaki ke tempat-tempat yang kita pergi. Malahan ia berlaku dalam apa sahaja aktiviti hidup kita. Di situlah kita akan dapat taqwa.

TAQWA ITU BENDA DALAMAN

Kita perlu ingat bahawa benda-benda lahir itu syariat. Syariat dalam ajaran Islam ialah kulit. Kalau kulit sahaja yang ada, tidak ada isinya maka ia tidak ada erti apa-apa. Contohnya, kalau kita beli buah, kita hendakkan isinya. Katakan kita beli ubi kayu, tentu ada kulitnya. Kalau tidak ada kulit, isi mudah rosak, namun yang penting ialah isinya. Dalam Islam ada kulit, ada isi. Kulit dan isi kena dipertahankan, tetapi keutamaan adalah pada isi.

Syariat itu adalah rangka. Kalau rangka sahaja yang ada, tidak bernyawa, tidak ada roh, maka tidak ada erti apa-apa. Sebab itu dalam ajaran Islam, makan bangkai itu haram. Sebab makan satu benda yang asalnya sudah tidak ada nyawa. Yang halal itu waktu ada nyawa dan disembelih. Kalau makan kambing yang sudah tidak bernyawa walaupun elok lagi dagingnya, haram hukumnya. Itu sindiran Tuhan.
Kita contohkan dalam ibadah asas, macam sembahyang. Rukuk, sujud dan bacaan-bacaan itu rangka. Kalau hanya badan sahaja yang rukuk, tetapi hati tidak rukuk ertinya kita hanya bawa rangka. Kita hanya bawa rangka yang dalamnya bolong. Kalau badan sahaja yang sujud, hati tidak sujud, ertinya rangka sahaja yang sujud. Sebab itu kadang-kadang dalam meniti di atas syariat pun, dalam melaksanakan ibadah fardhu pun, kita tidak dapat menambah taqwa. Padahal itu ibadah asas. Kalau kita bawa rangka sahaja atau kulit sahaja tetapi tidak membawa roh atau isinya maka ibadah seperti itu tidak akan menambah taqwa.

Taqwa kebanyakannya adalah benda dalaman. Ia bersifat rohaniah, paling tidak ia bersifat maknawiyah. Kalau tidak ada rohaniah, walaupun ibadah cantik, walaupun ia jadi bualan orang sekampung, namun ia hanya bangkai. Sembahyang bangkai, haji bangkai, perjuangan bangkai, pendidikan bangkai, jemaah bangkai, ekonomi bangkai dan kebudayaan pun bang­kai. Ianya tidak bernyawa dan tidak bernilai di sisi Tuhan. Padahal itu syariat, namun kalau tidak ada rohnya, ia tidak boleh menambah taqwa.

Apa kata orang? Hebat orang ini, hebat Islam orang ini. Ma-cam-macam syariat dibangunkan. Tetapi isi tidak ada. Manusia melihat syariatnya dibuat, yang sunat pun dibuat. Satu negara kata orang ini hebat, orang ini kuat syariat. Itulah yang kita lihat, tetapi dalamnya kosong, tidak ada isinya. Tuhan berkata ibadah yang dibuat orang itu ialah ibadah bangkai. Manusia lain tidak boleh objek dan tidak boleh komen sebab lahirnya cantik. Tetapi Tuhan pandang yang dalam. Syariat lahir itu dinilai 10% sahaja, yang dalamannya 90%.

Katalah kita hendak membangunkan ekonomi. Tuhan kata bangunkan ekonomi untuk menambah taqwa. Tetapi kita nampak untung. Belum berniaga lagi, di depan kita untung. Mengapa nampak untung bukan taqwa? Sedangkan berniaga bertujuan untuk menambah taqwa. Mengapa kita berniaga hendak menambah untung. Ini salah. Patut kita berniaga niat untuk menambah sifat taqwa. Di setiap perniagaan tambah sedikit sifat taqwa. Kemudian tambah di kebudayaan sedikit, di klinik sedikit, di sekolah sedikit, campur-campur maka banyak­lah jumlahnya.

Jadi sifat taqwa itu banyak berkaitan dengan hal-hal dalam­an. Soal syariat lahir hanya 10%, yang dalaman 90%. Senangkah kita hendak berniaga? Hendak bagi nyawa kepada perniagaan kita supaya ia tidak menjadi minimarket bangkai, supermarket bangkai atau hypermarket bangkai. Bukan senang hendak bagi roh pada perniagaan. Bila dikatakan roh, semua yang terlibat dengan perniagaan tersebut daripada pemimpin-pemimpin­nya, pengurus-pengurusnya, petugas-petugasnya, fikiran dan hati-hati mereka mesti sama dan selari. Semua hati-hati orang yang terlibat mesti berkata bahawa buka kedai itu untuk ber­khidmat, bukan untuk untung. Moga-moga dari situlah kita dapat menarik orang kepada Islam. Kita dapat berkasih sayang. Kita diterima oleh pelanggan-pelanggan, dapat menolong orang, dapat memberi kemudahan-kemudahan kepada orang. Itu rohnya yang bertapak di hati. Kalau itu yang kita maksudkan dan niatkan, rugi pun seronok. Sebab sampai matlamat dan dapat sifat taqwa. Kalau untung, alhamdulillah. Di dunia lagi sudah dapat balasan. Di Akhirat akan dapat balasan lagi. Itu yang sebenar.

MENGUSAHAKAN TAQWA

Mengamalkan Islam yang lahir itu, seperti sembahyang fardhu dan sunat, puasa, zakat, baca Quran, wirid dan zikir, tujuannya supaya kita menjadi orang bertaqwa. Namun kalau kita boleh beribadah seperti itu dua puluh empat jam sehari pun, yang kita akan dapat dari usaha itu hanya 10% sahaja dari nilai taqwa keseluruhannya. Tetapi untuk buat itu pun bukan mudah. Bukan mudah untuk bangun sembahyang malam, berpuasa, berzakat dan bersedekah, baca Quran dan wirid zikir. Untuk mendapat taqwa cara lahir itu pun amat susah.

Perlu diingat, seperti yang diterangkan sebelum ini bahawa 90% usaha taqwa yang tersirat yang bersifat maknawiyah dan rohaniah, itu lagi susah untuk diperolehi. Bukan senang hendak takut dengan Tuhan. Itu soal rohaniah. Ia bersifat rasa. Bukan senang hendak cinta Tuhan. Ia juga soal rohaniah. Lebih senang untuk kita cinta anak isteri dari cinta Tuhan. Bukan senang untuk rasa bertuhan. Bukan senang untuk bawa rasa bertuhan ke mana-mana. Bukan senang hendak bawa rasa bertuhan kalau tidak dididik dari tadika lagi. Kecualilah bagi orang yang Tuhan hendak anugerahkan rasa bertuhan itu. Tetapi berapa ramai orang yang begitu?

Bukan senang hendak terasa hebatnya Tuhan dan rasa diri kita tidak berguna. Waktu sembahyang, untuk hati kita tersentuh dengan apa yang kita baca sehingga bergelombang hati kita tidaklah mudah. Bila disebut Allahu Akbar, ada sejenis rasa, bila disebut Alhamdulillah, ada satu rasa lagi. Berbagai ayat yang kita baca, berubah-ubah rasa kita. Ini bukan mudah. Soal lafaz lain. Soal rasa pula lain. Sedangkan 10% taqwa itu dari ibadah lahir manakala 90% adalah dari ibadah batiniah yang seperti ini yang ada rasa.

Tidak salah jadi orang kaya tetapi bukan mudah untuk tidak cinta harta dan kekayaan kita itu. Padahal Tuhan benarkan kita jadi kaya, hanya Tuhan tidak benarkan kita mencintai kekayaan kita itu. Mudahkah untuk rasa malu dan rasa tidak layak? Sepa­tutnya bila dapat jawatan, kita rasa malu dan menangis kerana rasa tidak layak dan takut kita akan lupa diri dan tidak pandai bersyukur. Kerana kita tahu bahawa hakikatnya, jawatan itu dari Tuhan. Tetapi sebaliknya kita rasa bangga dan rasa jadi tuan.

Kalaulah Tuhan hendak jadikan kita baik atau berilmu atau kaya, itu semua hak Tuhan. Tetapi kita dilarang lupa diri dan rasa diri kita baik atau berilmu atau kaya. Sepatutnya kita rasa malu dan tidak layak untuk semua itu. Katalah orang beri kita sebuah kereta Mercedes. Adakah depan orang yang memberi itu kita akan menunjuk-nunjuk dengan rasa megah, sombong dan seronok? Kalau kita rasa tidak layak, kita akan rasa malu, rendah diri dan tidak tentu arah di depan orang yang memberi itu.

Sebab itulah agama ini mesti bermula dari tadika. Dan hendak mendapat perasaan itu mestilah dari didikan sejak kecil. Bahkan kalau betul-betul hendak dapat taqwa, mesti sejak dalam kandungan ibu lagi. Ibu ayah mesti bertaqwa sebab perangai ibu dan ayah memberi kesan kepada anak dari waktu belum lahir lagi.

Dalam mengusahakan taqwa ini, yang luar kena buat tetapi prioritynya ialah yang dalam. Jadi mengamalkan amalan Islam dengan tujuan hendak menjadi orang bertaqwa, yang lahir 10% sahaja, yang dalam 90%. Yang luar walaupun hebat, kalau yang dalam tidak ada, kita akan masuk Neraka sekiranya Tuhan tidak ampunkan kita.

Kalau Tuhan hendak menolong kita atas dasar lahiriah, Tuhan akan tolong setakat 10% sahaja. Tetapi atas dasar ba­tiniah, 90%. Tetapi yang kita lihat, dalam hendak membangun­kan ekonomi contohnya, soal lahir kita jaga sangat tetapi soal taqwa kita tidak jaga. Kita bermesyuarat dan kita usahakan macam mana hendak cari duit untuk buat modal, macam mana hendak cari dan latih tenaga dan sebagainya. Katalah yang lahir ini kita memang mahir dan bijak tetapi ianya hanya 10% sahaja dari bantuan Tuhan. Sebab di situ bukan line orang Islam. Itu line untuk orang kafir.

Orang kafir ada skim lain untuk dapat bantuan. Kalau dia usahakan maksimumnya yang lahir, dia akan dapat 90%. Tetapi bagi orang Islam yang lahir Tuhan peruntukkan 10% sahaja. Itu kalau tidak dicabar dan digugat oleh Jepun, Yahudi, Korea, Amerika dan lain-lain. Kalau dicabar, mungkin tinggal 1% sahaja. Kita ada gelanggang sendiri yang tidak diperolehi oleh orang kafir. Gelanggang orang kafir, kita dapat 10% tetapi gelanggang kita 1% pun orang kafir tidak dapat. Dari gelanggang kita, kita boleh dapat lagi 90% iaitu dengan kita bertaqwa. Kalau kita tahu hal ini, kita boleh cabar orang kafir. Sebab itu apabila Rasulullah berjaya menanam yang luar dan yang batin pada para Sahabat yang asalnya hanya tahu menternak kambing dan tidak tahu membaca, dalam masa 23 tahun sahaja Islam jadi empayar. Kalau Rasulullah ada di waktu ini, mungkin dalam tempoh 3 tahun sahaja, Islam boleh jadi empayar.

Rasulullah mengambil masa tiga belas tahun di Mekah untuk menanam iman dan taqwa di hati para Sahabat. Selama sepuluh tahun kemudian, barulah baginda memulakan pembangunan negara Islam kecil yakni Madinah. Dibangunkan madrasah yang menjadi kilang untuk mengeluarkan para ilmuan yang bertaqwa sebagai penyambung dan pelapis perjuangan. Dibangunkan ekonomi dengan membuka pasar Ansar yang diuruskan oleh Sayidina Abdul Rahman bin Auf. Begitulah perjuangan itu ber­kembang dan terus membesar hingga akhirnya tiga perempat dunia menyerah diri kepada Islam. Semua itu bertolak dari taqwa.

Itulah cara perjuangan Islam yang dibuat oleh Rasulullah. Dan itulah satu-satunya cara yang benar dan tepat. Kenapa kita tidak mahu mencontohinya? Kenapa kita ada pandangan lain yang menyimpang dari apa yang dibuat oleh Rasulullah?

KESAN BEKERJA DENGAN TAQWA

Bila berniaga kerana hendak untung, kalau rugi, menderita, sedih, hilang semangat dan tidak bermaya. Padahal kalau berniaga ada roh, rugi pun tidak mengapa sebab dapat sifat taqwa. Itu yang utama. Itu pun niat kita asalnya. Mungkin di kedai, Tuhan rugikan kita tetapi Tuhan untungkan kita di tempat lain. Tuhan kata siapa yang bertaqwa akan dapat rezeki dari sumber yang tidak diduga. Jadi walaupun rugi berniaga, yang penting dalam berniaga ada roh, ada nyawa dan ada peng­hayatan. Jadi perniagaan yang hidup yang bukan bangkai ialah perniagaan yang ada roh. Bila ada roh atau nyawa kalaupun kita rugi, kita tidak bimbang. Tuhan akan datangkan untung dari sumber yang lain yang tidak diduga.

Syariat yang kita bangunkan itu, dari yang asas hingga yang tambahan, hendak dibagikan roh memang susah. Kalau boleh bagi roh, seronok. Kita bukan hendak fikir untuk dapat untung, tetapi untuk dapat taqwa. Kalau dapat taqwa, rugi pun tidak mengapa. Di sini kita berkerja dengan jiwa yang hidup. Kita tidak akan bimbang, takut atau jemu. Kita tidak rasa rugi atau susah hati. Kita akan rasa seronok dan terhibur sebab dapat taqwa. Taqwa ini untung yang besar yang hendak kita bawa sebagai bekalan di Akhirat.

Kalau kita bekerja, walaupun ia memenuhi syariat, tetapi diniatkan untuk dapat dunia, sama ada untuk dapat untung, puji-pujian, glamour, pangkat atau lain-lain, maka kita telah membunuh roh amalan kita. Kita tidak lagi bekerja untuk Tuhan atau untuk mendapat taqwa. Bila rugi, kita kecewa. Bila banyak cabaran, kita cemas, letih dan mudah marah. Tetapi kalau kita niatkan untuk mendapat taqwa, kita akan sedar bahawa di atas keletihan, kesusahan dan rasa cemas itulah kita akan dapat taqwa. Kita akan terhibur. Yang letih itu hanya fizikal kita. Roh kita sentiasa hidup dan sentiasa gembira.

Sebab itu bagi para Sahabat, berjuang dan berdakwah itu satu hiburan walaupun susah. Kadang-kadang sepuluh atau dua puluh tahun bermusafir, baru balik. Belanja usaha sendiri. Naik unta atau kadang-kadang berjalan kaki dari satu kota ke kota lain. Dari satu negeri ke negeri lain. Tinggal isteri dan keluarga. Ada yang keluar berjuang ketika isteri sedang mengandung. Bila balik, anak sudah muda remaja hingga dia pun tidak kenal.

Sekarang kita senang berdakwah. Dewan cantik, kerusi cantik, kenderaan cantik dan jalan cantik. Dulu mana ada de-wan. Kalau tengok orang sedang perah susu kambing, dia didatangi. Orang berjalan dipanggil. Diceritakan tentang agama dan tentang Tuhan. Memang susah. Tetapi seronok sebab jiwa hidup. Orang dulu terhibur sebab akan dapat sifat taqwa. Kalau sekarang tidak larat. Sekarang berdakwah kerana hendak nama, hendak duit dan glamour. Kalau orang kritik atau yang datang mendengar tidak ramai, maka tidak seronok. Jadi lemah dan hilang semangat. Kadang-kadang marah. Kali kedua tidak da­tang lagi. Hati berkata, “Tidak ramai orang datang, tidak cukup orang hendak puji aku, buat apa datang.”

Tetapi kalau kita fikir hendak tambah sifat taqwa, kita akan terhibur untuk sampaikan ajaran Tuhan walaupun yang men­dengar hanya bilangan jari sebab kita tetap akan dapat menam­bah taqwa. Malahan lebih mudah untuk kita menjaga hati su­paya tidak rosak dan merasa bangga. Tetapi bila fikir hendak duit, fikir hendak nama, hilang semangat. Ertinya dakwah dan jihad yang dibuat adalah dakwah dan jihad bangkai. Jadi faktor taqwa adalah faktor dalaman.

Betullah kata Tuhan melalui Hadis Rasulullah SAW:Maksudnya: “Sesungguhnya Allah tidak melihat lahir kamu tetapi Tuhan melihat hati kamu dan amalan kamu.”

Lahir hanya 10%, itu pun kalau dibuat dengan sempurna. Kalau tidak sempurna, mungkin dapat dua tiga peratus sahaja. Tuhan pandang roh ibadah. Sebab itu dalam ajaran Islam ini, diam pun ibadah, tetapi mesti ada roh. Diam yang tidak ada roh, tidak ada rasa bertuhan, tidak ada rasa hamba, itu diam yang sia-sia.

Kalau nampak diam tetapi ada roh, iaitu kita sedang fikir tentang dosa, kita fikirkan kuliah, kita fikirkan kebaikan apa lagi yang hendak dibuat untuk dapat menambah sifat taqwa, maka diam itu diam taqwa. Paling tidak kita niat, aku diamlah sebab cakap banyak nanti banyak salah. Banyak salah banyak dosa. Sebab ada faktor dalaman, maka ada roh. Maka diam itu jadi amalan taqwa. Indahnya hidup dengan Tuhan.

Kalau roh ibadah ini dapat diterapkan, gagal pun tidak apa, tetap seronok dan indah. Sebab kejayaan bukan matlamat. Mat­lamatnya adalah untuk menambah sifat taqwa. Kalau kita fikir hendak untung atau hendak orang terima kita, kalau tidak un­tung dan orang tidak terima kita maka kita hilang semangat. Kalau kita fikir hendak menambah sifat taqwa, apa jadi pun tidak ada masalah. Kita tetap rasa puas. Di situ ada kemanisan dan keindahan.

ROH AMAL

Islam itu ada lahir, ada batin. Ada jasad, ada roh. Ada rangka, ada nyawa. Islam itu ada kulit dan ada isi. Batin Islam atau roh Islam atau nyawa Islam atau intipati Islam itulah yang dikatakan rohul amal. Iaitu roh dalam kita bekerja, roh dalam kita ber­tindak atau roh dalam kita melaksanakan sesuatu, sama ada dalam bidang ibadah, ekonomi, pembangunan, pertanian, ke­sihatan dan lain-lain.

Roh amal inilah yang hendak kita jaga sungguh-sungguh kerana ia merupakan nyawa bagi amalan kita di samping kita tidak pula menafikan amalan atau syariat lahir. Roh amal inilah tempat jatuh pandangan Allah kerana ia merupakan intipati amal. Itulah perkara yang Allah nilai. Allah tidak pandang amalan lahir kita kalau rohnya tidak ada. Justeru itu, kita ber­ibadah mesti ada roh. Berdakwah dan berjihad, mesti ada roh. Begitu juga bermusafir, bergaul, berdoa, berzikir, berekonomi, bertani dan sebagainya mesti ada roh.

Amalan yang tidak ada roh samalah seperti manusia yang tidak ada nyawa. Ertinya sudah dianggap bangkai. Ratu cantik sekalipun, kalau sudah tidak bernyawa, dia tidak dikagumi atau diminati lagi.

MENGHADIRKAN ROH DALAM AMALAN

Hendak wujudkan, hendak lahirkan dan hendak hadirkan roh dalam aktiviti kita, usaha kita, tindak-tanduk kita dan dalam aspek apa sahaja, itu yang susah. Kadang-kadang kita ingat, tetapi diganggu. Akhirnya bila berniaga, nampak untung dan nampak duit sahaja. Lebih-lebih lagi bila dapat untung banyak, kita lupa hendak menghadirkan roh. Duit sahaja yang kita nam­pak. Begitu juga dengan usaha dan aktiviti kita yang lain. Sebab itu kalau ada orang buka kedai, jangan tanya dapat untung atau tidak hari ini. Tanyakan, “Agak-agak hari ini dapat taqwa atau tidak? Mudah-mudahan dapatlah.” Atau tanyakan, “Apa rasa awak dalam berniaga hari ini?” Kalau dia kata seronok sebab dapat banyak untung, dia sudah salah maksud dan niat. Kita kena betulkan.

Tanyakan juga, “Awak gembira atau tidak melayan orang? Kalau orang hendak berhutang, awak rasa bangga atau tidak da­pat beri hutang seolah-olah rasa sudah menyelamatkan orang.”

Kalau dia jawab ya, katakan, “Alhamdulillah, moga-moga awak selamat. Jaga selalu untung yang bersifat taqwa ini.”

Sebab itu selepas sembahyang, selepas buat baik, kita disuruh istighfar? Mengapa? Kalau selepas buat jahat kita disuruh istighfar lojiklah. Kenapa pula kita disuruh istighfar selepas membuat kerja baik? Sebab takut-takut kita tidak dapat taqwa dalam sembahyang atau dalam amalan baik yang kita lakukan itu. Takut-takut dalam amalan kita itu tidak ada rohnya dan Tuhan tidak pandang.

Mengapa pula selepas berdakwah, selepas mengajar, selepas berniaga, kita tidak istighfar? Mengapa selepas berniaga kita tidak menung sekejap. Patutnya balik sahaja dari berniaga kena menungkan apa yang telah kita buat dan bertaubat. Sebab mungkin berniaga kita tidak ada roh. Hanya dapat bangkai sahaja. Patutnya di situlah kita minta ampun sebab mungkin ada orang yang telah kita zalimi, yang telah kita sakiti, yang tidak senang dan yang sakit hati dengan kita semasa kita berniaga dan berurusan dengan pelanggan. Mengapa balik berniaga tidak minta ampun kepada Tuhan?

Kalau kita boleh buat seperti ini, Tuhan akan selamatkan kita. Sifat taqwa akan bertambah. Untung di dunia lagi Tuhan akan bagi. Memang sifat taqwa itu untuk Akhirat, tetapi taqwa juga memberi kita untung dunia untuk keperluan di dunia.

Perniagaan kapitalis, mengutamakan duit. Dari duit dapat duit. Modal duit untung pun duit. Perniagaan Islam meng­utamakan taqwa. Dari taqwa dapat taqwa. Taqwa lebih besar daripada duit. Ia membawa kebahagiaan dunia Akhirat. Ia sela­mat dan menyelamatkan. Tetapi janganlah pula sampai disiplin syariat itu diabaikan.

Nabi shallallahu 'alaihi wasallam, ia berkata; Beliau mengajarkan kami khutbah hajah (berbunyi): \"Segala puji hanya milik Allah, kami memuji, meminta pertolongan, meminta ampun dan berlindung kepadaNya dari kejelekan-kejelekan jiwa kami. Barangsiapa yang diberi petunjuk oleh Allah, maka tiada seorang pun yang dapat menyesatkannya, dan barangsiapa yang Dia sesatkan, maka tiada seorang pun yang dapat memberinya petunjuk. Aku bersaksi bahwa tidak ada sesembahan yang haq selain Allah dan aku bersaksi bahwa Muhammad adalah hamba dan utusanNya.\" Kemudian beliau membaca tiga ayat: (Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kepada Allah sebenar-benar takwa kepadaNya; dan janganlah sekali-kali kamu mati melainkan dalam keadaan beragama Islam), (Hai sekalian manusia, bertakwalah kepada Tuhanmu yang telah menciptakan kamu dari seorang diri, dan dari padanya Allah menciptakan isterinya; dan dari pada keduanya Allah memperkembang biakkan laki-laki dan perempuan yang banyak, dan bertakwalah kepada Allah yang dengan (mempergunakan) namaNya kamu saling meminta satu sama lain, dan (peliharalah) hubungan silaturrahim. Sesungguhnya Allah selalu menjaga dan mengawasi kamu), (Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah kamu kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar, niscaya Allah memperbaiki bagimu amalan-amalanmu dan mengampuni bagimu dosa-dosamu, Dan barangsiapa mentaati Allah dan RasulNya, maka sesungguhnya ia telah mendapat kemenangan yang besar). Kemudian engkau menyebutkan kebutuhanmu.

sumber

Al Quran, Hadis
http://www.usahataqwa.com

WARGADAULAH..
Mengajak manusia untuk mengenali Tuhan tidak sama dengan mengajak manusia untuk percaya pada Tuhan. Hari ini kalau kita tanya pada orang kafir sekalipun, apakah mereka tahu dan percaya adanya Tuhan, tentu mereka akan menjawab kami tahu dan percaya. Tapi seolah-olah Tuhan sudah tidak ada dalam kehidupan mereka. Mereka tidak merasakan peranan Tuhan di dalam kehidupan atau dengan kata lain tidak peduli kepada Tuhan. Pada perasaan mereka sama saja apakah Tuhan ada ataupun tidak ada.

Bila orang kenal Tuhan barulah jiwanya hidup semula. Tuhan itu Maha Berkuasa, Menghidupkan, Mematikan, Menghukum, Mendengar, Melihat, Maha Besar, Maha Agung, Penyelamat, Penjaga, Pelindung, yang memberikan nikmat, yang menurunkan rahmat, dan memberikan nikmah, yang mewujudkan apa saja di dunia ini mau pun di akhirat.

Tidak ada satu butir debu pun yang wujud tanpa sepengetahuan Tuhan. Besarnya Kuasa Tuhan itu, bila Dia berkata jadi maka jadilah, Tuhan berkata wujud maka wujudlah, Tuhan berkata hidup maka hiduplah, Tuhan berkata mati maka matilah, Tuhan berkata sehat maka sehatlah, Tuhan berkata sakit maka sakitlah. Itulah Dia, Tuhan yang menciptakan langit dan bumi dan menciptakan manusia. Tidak cinta dan takut kah manusia dengan Tuhannya? Padahal baru sedikit kita melihat sifat-sifat yang ada pada Tuhan. Jadi kalau manusia ini hatinya sudah merasakan kehebatan Tuhan, barulah datang cinta dan takut pada Tuhan. Bila dia akan berbuat hal yang terkecil sekalipun dia akan berpikir dan bertanya pada Tuhan, apakah Tuhan suka atau tidak. Inilah ubat pertama kepada manusia. Inilah ubat pertama kepada penyakit-penyakit yang dicetuskan oleh manusia di dunia ini. Kalau manusia sudah cinta dan takut Tuhan, manusia tidak berani lagi melakukan hal-hal negatif dan menyusahkan. Walaupun undang-undang, peraturan dan hukuman itu diperlukan, tapi itu adalah jalan terakhir.

Bagi manusia yang sudah terlalu jahat yang bila disebutkan Tuhan pun tak berkesan lagi. Maka terlalu keliru bila hendak membaiki manusia tersebut dengan menggunakan peraturan, undang-undang atau pun hukuman. Sedangkan yang membuat peraturan dan undang-undang itu pun manusia juga. Apakah yang menghukum itu tidak bersalah? Tidak jahat jugakah? Apakah dia tidak menimbulkan masalah?

Kadang-kadang orang yang ada kuasa ditangannya itu mereka membuat lebih banyak kesalahan daripada rakyat yang tidak memiliki kekuasaan. Apakah yang akan terjadi pada dunia bila yang berkuasa yang menimbulkan masalah. Siapa yang akan memikirkan masalah mereka? Tapi kalau merujuk pada Tuhan, Tuhan kita bersama, maka sesungguhnya rakyat itu Tuhan juga yang jadikan, orang besar pun Tuhan yang jadikan. Kalau rakyat tidak dapat melawan kuasa Tuhan, orang besar pun tidak dapat juga melawan. Akhirnya orang kecil atau pun orang besar, sama-sama takut dengan Tuhan. Inilah jalan keselamatan untuk manusia. Inilah jalan kedamaian untuk manusia. Inilah jalan keharmonian untuk manusia.

Kalau begitu dunia hari ini perlu kembali mempromosikan Tuhan. Setiap manusia di dunia ini perlu memperjuangkan Tuhan. Supaya orang kenal Tuhan. Supaya manusia cinta dan takut kepada Tuhan. Inilah ubat yang paling mujarab, inilah kaedah yang paling berkesan. Inilah formula-formula yang dapat menyelesaikan masalah masyarakat.

Pada kenyataannya, hari ini umat Islam bila hendak memperjuangkan Islam, syariat diperjuangkan lebih dahulu daripada memperjuangkan Tuhan. Padahal sepatutnya Tuhan yang dikenalkan lebih dahulu. Cuba baca sejarah Rasulullah, Baginda menggunakan masa selama 13 tahun untuk menanamkan iman dan tauhid. Dengan kata lain Tuhan yang Esa itu diperkenalkan terlebih dahulu kepada umat Arab Jahiliah. Sebab Tuhan adalah segala-galanya. Bila kita mengenalkan syariat lebih dahulu, orang menerima Islam tidak secara suka rela tetapi dengan terpaksa, sebab sudah diikat dengan peraturan ini halal, ini haram dst.

Misalnya seorang anak hanya disuruh untuk ambil air, siram bunga, tidak diceritakan dulu mengapa dia mesti berkhidmat atau membantu orang tua. Sebab itu dia mengerjakan tugas secara terpaksa. Semestinya sebelum menyuruh seorang anak menyiram bunga diceritakan dulu bahwa bunga ini kepunyaan ayah yang telah terlalu banyak jasa, memelihara dan mencari rezeki untuk dirinya. Sebab itu sudah sepatutnya dia berkhidmat kepada ayahnya. Kalaulah si anak diceritakan hal ini tentulah akan dibuat dengan senang hati.

Begitu juga dengan Tuhan. Sebelum dikenalkan dengan syariat, semestinya dikenalkan dulu dengan yang memiliki syariat tersebut. Bukan hanya sekedar menghafal dan tahu sifat-sifat Tuhan, wujud, qidam, baqa dst, melainkan mengenal Tuhan hingga dihayati, sehingga timbullah rasa cinta dan ingin berkhidmat sebagaimana seorang anak dengan ayahnya tadi. Bila sudah kenal dan cinta maka Tuhan akan dirasakan sebagai tempat bertanya, merujuk dan terasa akrab.

Dalam bab aqidah ini pula, Allah pun memberitahu manusia tentang para malaikat yang peranannya sungguh penting di alam ini. Merekalah yang menjadi wasilah Tuhan. Keberadaan mereka di alam ini sungguh menjadi bukti lagi kebesaran kerajaan Tuhan. Tapi apakah kita sudah betul2 mengenali peranan penting malaikat ini?

Penanaman aqidah melalui didikan dan asuhan sangat diperlukan, di antaranya yang berkait dengan malaikat ini agar manusia dapat merasakan peranan mereka dalam kehidupan kita. Tuhan pun mengajar kita untuk berucap salam pada mereka sekurangnya 5 kali sehari semalam iaitu kala kita bersalam di setiap akhir sembahyang.

Bagaimana pula pentingnya peran para Rasul yang perlu manusia hayati?

Sebelum Rasul datang, manusia merasa adanya Tuhan. Tapi tidak tahu Tuhan itu siapa. Datanglah Rasulullah, yang kenal betul Tuhan secara detail. Rasul mengenalkan bahawa Allah lah tuhan manusia. Sebelum itu orang tidak kenal akhirat, tidak tahu malaikat, syurga, neraka, arasy, dll, maka RASULULLAH SAW datang untuk mengenalkannya pada manusia. Itu contoh yang besar-besar yang bersifat ghaib. Yang paling beruntung mendapatkan rahmat ini adalah orang yang masuk Islam. Mengenal Allah sebagai Tuhan, itulah rahmat yang paling besar.

Orang yang tidak masuk Islam, tidak mendapat rahmat yang sangat besar tersebut. Mereka hanya dapat rahmat sampingan saja. Iaitu rahmat yang terjadi di dunia. Begitulah kasih sayang Tuhan, rahmat yang terjadi di dunia, walau orang tidak masuk Islam pun, Tuhan beri juga. Orang yang tidak melihat akhirat, nikmat dunia itu besarlah padanya. Tapi bagi orang yang beriman, rahmat dunia itu kecil saja baginya. Yang besar itu rahmat akhirat, sebab kalau nikmat di sana kekal abadi dan kalau azabpun kekal abadi. Walaupun orang Islam yang masuk neraka dulu terus ke syurga tak kekal abadi di neraka, seolah-olah macam kekal. Sebab berjuta-juta tahun. Jadi rahmat di dunia ini binatang pun dapat, pokok-pokok dan kayu kayan pun dapat apalagilah manusia. Mengapa? sebab syariat Allah yang disampaikan pada Rasulullah SAW, bila dipraktikkan semua orang boleh terima. Seperti tidak boleh menzalimi orang. Bukan saja tidak boleh zalim dengan orang bukan Islam, dengan orang bukan Islam pun tak boleh zalim. Binatang pun tak boleh dizalimi. Bila mahu sembelih binatang harus menggunakan pisau paling tajam. Begitu hebat disiplinnya. Bahkan pada anjing yang sangat hina pun Rasul menyuruh kita berbuat baik. Hadit ada menceritakan bahawa ada orang masuk syurga kerana dia memberi minum anjing yang kehausan.

Setiap orang ada hak masing-masing. Baik itu hak pribadi, agama, hak harta, hak keluarga, hak kebebasan. Itu semua bukan hanya utk orang islam saja. Tetangga mesti dihormati sekalipun musuh kita. kasih sayang, perpaduan harus dijaga. Tapi itulah masalah dunia sekarang ini. Kasih sayang tiada, perpaduan telah punah. Padahal RASULULLAH SAW datang bukan hanya dengan teori, tapi beliau sendiri menunjukkan bagaimana mewujudkan kasih sayang, bagaimana berhubung baik dengan tetangga, berhubungan dengan musuh. Bahkan musuh sakit, RASULULLAH SAW menziarahinya. Musuh yang menganiayanya dibalas dengan kebaikan, bahkan didoakan.

Haram hukumnya bila pokok yang tak bernyawa pun di potong-potong, ditarik daunnya untuk dirosakkan. Apalagilah binatang dan manusia. Umat Islam bahkan dianjurkan untuk berhubungan baik dengan masyarakat sekalipun bukan orang Islam. Umat Islam tak dibenarkan memerangi musuh kecuali musuh yang memulakannya. Begitulah cantiknya ajaran Islam, tapi sayangnya umat Islam sudah tidak mempraktikannya. Akhirnya Islam jadi terlihat tidak cantik. Orang Islam dituduh kasar, militan, suka bunuh orang. Jihad sudah disalah ertikan. Jihad diertikan mesti bunuh orang. Padahal Rasulullah SAW datang ke dunia mahu mengislamkan orang. Tapi kita, mahu bunuh orang. Seolah kedatangan Islam yang kita faham itu berlainan dengan yang RASULULLAH SAW ajarkan, sampaikan. Disinilah pentingnya manusia dididik untuk menghayati peranan Rasul dan mengahyati ajaran yang Rasul bawa, agar Islam yang diamalkan sama dengan apa yang Rasul SAW telah bawa pada manusia.

Melalui pendidikan dan asuhan, Rasul SAW telah berjaya menanamkan aqidah penghayatan yang begitu mantap di hati para sahabat hingga bangsa arab jahiliah telah berubah dan dipilih Tuhan untuk menggalas tugas membina empayar Islam kali pertama. Oleh keraa itu, bila umat Islam mahu menagih janji Tuhan untuk terbangunnya kembali empayar Islam kali kedua, tiada jalan lain bagi umat Islam, selain bermula daripada menanamkan aqidah penghayatan, bukan sekedar ilmu, hafalan, tapi aqidah yang benar2 menjunam kedalam hati, hingga lahirlah cinta dan takut pada Tuhan yang luar biasa. Itulah yang dapat menjadi pemangkin utama bagi umat Islam dalam membangunkan ummah kali kedua. 

Pengertian Al Qidam

AL QIDAM adalah perkataan Arab yang bermaksud "sedia". Tetapi. "sedia" yang kita maksudkan kepada ALLAH SWT tidaklah sama dengan istilah "sedia" yang kita pakai pada benda-benda.

Dalam kehidupan sehari-hari, kita bertemu dengan benda-benda yang sedia ada, tetapi sedia adanya itu kerana ada yang menyediakannya. Bagi nasi yang sedia terhidang misalnya, ia bersifat sedia yang disediakan; ada orang yang menyediakannya.

Sifat sedia pada zat ALLAH SWT tidak demikian gambarannya; ia tidak boleh kita samakan dengan sifat sedia yang berlaku pada makhluk. Kalau kita samakan kedua-duanya, kita telah melakukan satu kesalahan yang paling besar. Kita telah menyamakan zat ALLAH SWT dengan benda-benda. Ini syirik hukumnya.

Dosa syirik adalah dosa yang tidak diampunkan oleh ALLAH SWT, sepertimana firman-Nya di dalam Al Quran:

Terjemahannya: Sesungguhnya ALLAH tidak akan mengampunkan dosa syirik, dan Dia mengampuni selain dosa syirik itu bagi sesiapa yang dikehendaki- Nya. Barang siapa yang mempersekutukan ALLAH (menyamakan ALLAH dengan sesuatu), maka sesungguhnya ia telah membuat satu dosa yang besar. (An Nisa': 48)

Jadi, jangan sekali-kali kita menyamakan sifat sedia pada ALLAH SWT itu dengan sifat sedia yang berlaku pada makhluk atau pada segala yang baharu iaitu manusia, benda-benda, jin, haiwan, tumbuh-tumbuhan, dan sebagainya.

Sifat sedia yang berlaku pada yang baharu adalah sedia yang disediakan. Ada yang menyediakannya. Dalam ertikata yang lain, sifat sedia pada makhluk ada permulaannya, dan ada pula kesudahannya. Misalnya, nasi disediakan oleh isteri, dan ia mungkin disediakan pada pukul 12 tengah hari, atau pada pagi hari, atau boleh jadi waktu malam. Ertinya, dalam contoh sedia ini, ia ada bermula. Pada mula-mulanya nasi itu tidak ada, dan kemudian baharu ada.

Tetapi dalam memperkatakan sifat sedia atau sifat Al Qidam pada zat ALLAH SWT, kita hendaklah menolak atau menafikan adanya permulaan.

Takrif Al Qidam

Jadi, takrif Al Qidam atau sifat sedia bagi ALLAH SWT ialah dengan menafikan adanya permulaan. Ertinya, kalau ada orang mengatakan bahawa ALLAH SWT itu pada mulanya tiada dan kemudiannya baharu ada, kita tidak akan menerimanya. Kerana ALLAH SWT itu, tidak ada siapa yang menjadikan.

Sebaliknya, setiap yang baharu atau makhluk mempunyai permulaan iaitu mula-mulanya tiada, kemudian baharu ada. Ini kerana makhluk atau segala yang baharu ini ada yang menjadikannya. Tetapi ALLAH SWT tidak ada siapa yang menjadikan-Nya, dan kerana itu ALLAH tidak ada permulaan. Wujudnya ALLAH SWT itu adalah sedia ada tetapi tidak ada permulaan.

Mengapakah dikatakan bahawa ALLAH itu wujud tetapi tanpa permulaan?

Sebabnya ialah, alam dan semua makhluk atau segala yang baharu ini, semuanya ALLAH yang menjadikan. Kerana itu, tentulah ALLAH ,sudah ada lebih dahulu daripada semua makhluk ini. Bermakna ALLAH SWT sudah sedia ada sebelum adanya makhluk dan segala yang baharu ini.

Jadi, kalau dikatakan bahawa ALLAH itu ada permulaan, tentu ALLAH itu bukan Tuhan lagi kerana ini bermakna ALLAH SWT ada yang menjadikan. Sedangkan ALLAH tidak ada yang menjadikan. Sebaliknya semua makhluk dan segala yang baharu ini dijadikan oleh ALLAH SWT. Bagaimana pula ALLAH SWT itu ada yang menjadikan? Dengan sendirinya akan terbatal pengertian bahawa ALLAH SWT itu ada permulaan.

Jadi, nyatalah bahawa ALLAH itu tidak didahului oleh tiada. Amat mustahil bagi ALLAH SWT itu pada mula-mulanya tidak ada dan kemudiannya baharu ada. Sebabnya, ALLAH SWT itu tidak dijadikan oleh sesiapa. Kerana itu sifat sedia bagi ALLAH SWT itu ialah sedia yang tidak ada permulaan. Tidak sepertimana sifat sedia yang berlaku pada benda-benda.

Dan dengan itu, wajiblah kita meyakini dengan sungguh-sungguh tanpa dicelah oleh sebarang syak, zan atau waham bahawa wujudnya ALLAH SWT itu tidak didahului oleh tiada. Orang yang menaruh syak, zan atau waham di dalam keyakinannya, telah jatuh syirik. Dan sekiranya dia mati dalam keadaan demikian, kekallah dia di dalam Neraka selama-lamanya.

Gelincir Aqidah

Amat perlu sekali kita ingat di sini bahawa seseorang yang telah syirik atau kufur belum lagi kembali kepada Islam walaupun dia telah mengucapkan dua kalimah syahadat. Orang yang murtad atau jatuh syirik, sudah tergelincir aqidahnya walaupun dia boleh mengucap dua kalimah syahadat. Oleh itu kita tidak boleh dengan mudah mengatakan, "Kalau sudah jatuh syirik atau murtad, mengucap sajalah, tentu akan beriman kembali."

Di sinilah terkelirunya sesetengah orang.

Aqidah seseorang itu tergelincir disebabkan dia menaruh syak atau ragu terhadap sifat-sifat ALLAH SWT, sama ada terhadap sifat Wujud-Nya, sifat Qidam-Nya, atau sifat-sifat yang lain.

Aqidah ialah tauhid kita kepada ALLAH SWT. Seseorang yang sudah mengucapkan dua kalimah syahadat belum tentu mempunyai rasa bertauhid kepada ALLAH SWT.

Sebab itu, seseorang yang telah syirik mesti membetulkan aqidahnya; dia mesti bertauhid dahulu kepada ALLAH SWT dengan meyakini segala sifat yang wajib, yang mustahil dan yang harus bagi ALLAH SWT. Dan kemudian baharulah dia mengucap dua kalimah syahadat. Dengan itu, baharulah dia kembali beriman kerana ucapan dua kalimah syahadat itu selari dengan aqidahnya.

Ucap Dua Kalimah Syahadat

Mengucapkan dua kalimah syahadat bukan sahaja mengakui hanya ALLAH sebagai Tuhan yang disembah tetapi mengakui juga bahawa Tuhan itu Maha Esa, bersifat Qidam Baqa', tidak ada yang serupa dengan-Nya, Maha Berkuasa, dan lain-lainnya.

Mengucapkan dua kalimah syahadat juga bererti kita mengakui bahawa ALLAH sahaja yang dibesarkan, ALLAH saja tempat kita bertawakal, ALLAH saja tempat kita meletakkan kasih sayang, ALLAH saja yang layak kita takuti, hukum-hakam ALLAH saja yang menjadi hukum-hakam hidup kita, dan seterusnya.

Kalau untuk beriman kepada ALLAH itu cukup dengan sekadar mengucapkan dua kalimah syahadat, tentulah orang-orang kafir pun boleh berbuat demikian.
Apakah boleh kita katakan yang mereka itu telah beriman dan bertauhid kepada ALLAH SWT? Jawabnya, tidak! Sebabnya, keyakinan mereka terhadap ALLAH tidak ada. Kalau mereka mati, mereka tetap di dalam kekafiran.

Oleh itu janganlah kita terkeliru dalam perkara ini.

Takrif Iman

Kita katakan tadi bahawa iman itu selari dengan aqidah kerana takrif iman itu sendiri ialah:

Terjemahannya: Iman ialah apa yang tersemat di hati, dibenarkan (diucapkan) pula oleh lidah, dan dilahirkan dalam tindakan.

Ertinya, iman itu bukan sekadar mengucapkan dua kalimah syahadat dengan lidah sahaja tetapi mestilah dibenarkan oleh hati yang merupakan wadah keyakinan. Hatilah tapak bagi menanam iman. Selain itu, apa yang diucapkan oleh lidah dan diyakini oleh hati itu mesti melahirkan tindakan dan usaha ikhtiar yang selaras dengannya.

Iman Orang Soleh

Jadi, pengesahan iman kepada ALLAH SWT bergantung kepada tiga perkara: ucapan lidah, dibenarkan oleh hati dan lahir tindakannya.

Ertinya, kalau iman seseorang itu menunjukkan gabungan ketiga-tiga perkara tersebut, dia di dalam golongan orang yang imannya selamat. Dia akan terselamat daripada kemungkaran dan kederhakaan yang membawa juga kepada keselamatan di Akhirat daripada api Neraka ALLAH. Orang yang dapat menggabungkan ketiga-tiga perkara ini ialah orang yang sebenar-benarnya beriman sepertimana yang digambarkan oleh ALLAH SWT di dalam fir-man-Nya:

Terjemahannya: Sesungguhnya jawapan orang-orang mukmin, bila mereka dipanggil kepada Allah dan Rasul-Nya agar Rasul menghukum di antara mereka adalah ucapan, "Kami dengar dan kami taat". (An Nur: 51)

Demikianlah gambaran orang yang beriman yang perbuatan dan usaha ikhtiarnya selari dengan apa yang diucap oleh lidah dan yang dibenarkan oleh hatinya. Inilah yang dinamakan iman orang soleh.

Iman Mukmin Asi

Sekiranya ucapan kalimah syahadat dengan lidah itu hanya dibenarkan oleh hati tetapi tidak melahirkan tindakan, dalam ertikata dia tidak melaksanakan kehendak-kehendak ucapan itu, orang itu dinamakan mukmin asi atau mukmin yang derhaka kepada ALLAH SWT.

Mukmin asi masih melanggar perintah-perintah ALLAH; masih ingkar dan mungkar kepada hukum-hakam ALLAH. Misalnya, lidahnya tetap mengucapkan tidak ada Tuhan yang disembah melainkan ALLAH serta Nabi Muhammad itu sebenarnya Pesuruh ALLAH, dan hatinya juga percaya tentang apa yang diucapkan oleh lidah itu, tetapi dia cuai melaksanakan hukum-hakam Tuhan sama ada yang berbentuk wajib mahupun sunat, dan dia masih melanggar larangan ALLAH sama ada yang berbentuk haram ataupun makruh.

Umpamanya, dia terlibat dengan pergaulan bebas, mendedah aurat, makan riba (sama ada memberi orang riba atau dia sendiri menerima riba), dan sebagainya.

Orang yang digelar mukmin asi ini yakin kepada ALLAH SWT tetapi tidak mampu melawan hawa nafsunya.
Dia tunduk kepada kehendak nafsunya yang jahat itu. Dia lalai terhadap peringatan ALLAH tentang jahatnya nafsu dan syaitan seperti firman-Nya:

Terjemahannya: Sesungguhnya nafsu itu amat mengajak berbuat jahat. (Yusof: 53)

Dan firman ALLAH lagi:

Terjemahannya: Sesungguhnya syaitan itu adalah musuh kamu yang amat nyata. (Al Baqarah: 208)

Iman Orang Munafiq

Kemudian, ada juga segolongan orang yang betul pada ucapan lidahnya serta dapat pula melahirkan kehendak-kehendak ucapan lidahnya itu, tetapi hatinya tidak yakin. Di dalam hatinya tersembunyi kekufuran. Aqidahnya tidak betul walaupun dia melahirkan suasana Islam dan berkata-kata mengikut suasana Islam. Orang itu dinamakan orang munafiq.
Di dalam kitab, orang munafiq dikatakan:

Terjemahannya: Melahirkan suasana Islam tetapi menyembunyikan kekufuran.

Orang munafiq boleh diibaratkan sebagai orang yang perbuatannya tidak selaras dengan apa yang tersembunyi di dalam hatinya. Dia boleh bersembahyang, berpuasa, berjuang dan berjihad, dan sebagainya tetapi aqidahnya kepada ALLAH tidak tepat. Orang ini tetap kufur, dan kalau mati akan kekal abadi selama-lamanya di dalam Neraka. (Wal'iyazubillah)

Sifat Orang Kafir

Selain itu, kalau seseorang itu tidak mengucapkan dengan lidah, hatinya pula tidak yakin, dan tindak-tanduk serta usaha ikhtiarnya juga tidak tepat, dia hakikatnya kafir.

Perbahasan Qidam dan Qadim

Berbalik kepada perbahasan mengenai sifat Al Qidam, kitab Risalah Tauhid menyebut bahawa oleh kerana ALLAH SWT itu bersifat Qidam, maka jadilah Dia Qadim.

Sebenarnya, penghuraian kepada maksud istilah ini tidak begitu mustahak untuk pengajian kita, tetapi kita akan perjelaskan juga serba sedikit sekadar untuk menambah lagi ilmu pengetahuan kita. Namun, kalau huraian dan perbahasannya tidak dapat difahami, itu tidak menjadi satu kesalahan. Cuma, kalau boleh faham, itu lebih baik kerana ia boleh mengemaskan lagi ilmu pengetahuan kita.

Huraian mengenai Qidam dan Qadim ini adalah dari segi nahunya sahaja.

Kalau umpamanya seseorang itu bersifat anjur, dia dipanggil penganjur. Atau kalau seseorang itu bersifat kuasa, dia dipanggil orang yang berkuasa. Kerana itu, ALLAH yang bersifat Qidam itu dikatakan Qadim.

Jadi, kalau Qidam itu ertinya "sedia", maka Qadam pula bermaksud "sedia ada" atau "bersedia".

Pengertian "sedia" pada ALLAH SWT itu mestilah diertikan sebagai menafikan adanya permulaan. Begitulah juga dengan "sedia ada" atau "bersedia" bagi ALLAH SWT.

Kita percaya, perbahasan yang kita bawa ini tidak cukup untuk memberikan kefahaman yang lebih tetapi kerana telah kita katakan tadi bahawa sekiranya dengan huraian ini para pembaca masih belum dapat mengikutinya, itu tidaklah mengapa. Pokoknya, kita tetap yakin bahawa ALLAH SWT itu bersifat Qidam yang tidak ada permulaan kerana ALLAH SWT itu tidak ada siapa yang menjadikan. .

Qadim dan Azali

Di dalam matan Risalah Tauhid yang menjadi kitab rujukan kita, ada dinyatakan tentang qadim dan azali. Dari segi maksud, kehendak kedua-dua perkataan qadim dan azali itu sama saja. Cuma dalam kehidupan sehari-hari, orang jarang menggunakan istilah qadim. Orang lebih lazim menggunakan istilah azali. Misalnya, kita biasa mendengar kata-kata begini: "Memang sudah ditaqdirkan oleh Allah saya akan jadi begini sejak azali lagi..."

Jarang sekali kita mendengar orang berkata, "Memang sudah ditaqdirkan ALLAH saya akan jadi begini sejak qadim lagi..." Begitu juga, kita lebih lazim, mendengar orang berkata, "Nasib dia tu memang sudah tersurat sejak azali lagi..."

Kita tidak akan mendengar orang berkata, "Nasib dia tu memang sudah tersurat sejak qadim lagi..."

Sebenarnya kedua-dua perkataan itu sama maksudnya. Cuma azali lebih kerap digunakan manakala qadim jarang-jarang digunakan.

Pandangan Ulama Sekarang

Namun, dalam pada itu, bagi ulama zaman dahulu yang begitu teliti dalam setiap penilaian, qadim dan azali ada sedikit perbezaannya. Memang sikap ulama-ulama zaman dahulu, mereka akan menghurai apa saja dengan begitu terperinci sekali sama ada perkara itu perkara wajib atau sunat ataupun harus. Oleh kerana ilmu mereka begitu banyak dan mendalam dalam semua bidang, mereka mampu membahaskan perkara yang sebesar-besarnya hinggalah kepada perkara yang sekecil-kecilnya. Mereka tidak pernah menganggap perkara yang besar itu sebagai yang lebih utama dan perkara yang kecil-kecil itu remeh-temeh.

Tidak seperti kita pada zaman ini, asal perkara itu dalam kategori sunat, ia sudah kita anggap remeh-temeh. Apalagilah kalau perkara itu dalam kategori harus; seandainya kita persoalkan, orang akan menganggapnya layak untuk bakul sampah saja. Orang hari ini mahu perkatakan yang besar-besar saja.

Oleh itu, pihak musuh terutamanya orang Yahudi dan nasrani serta konco-konconya meniti di atas sikap itu. Mereka akan perbesarkan keburukan umat Islam yang hendak memperkatakan hal-hal wajib, sunat dan harus. Sebab itulah, bila timbul fasal menutup aurat, fasal jubah serban, fasal makanan halal dan haram, fasal wanita keluar rumah, dan sebagainya, mereka akan tentang habis-habisan.

Tetapi ulama-ulama zaman dahulu bersikap yang setiap perkara dalam Islam itu sama nilainya. Sebab itu mereka mengkaji setiap aspek dan setiap sudut yang ada di dalam Islam itu. Mereka tidak mengkhususkan pengajian mereka dalam satu-satu bidang saja seperti dalam bidang tauhid saja atau feqah sahaja atau tasawuf saja, dan sebagainya.

Berbeza halnya dengan ulama-ulama pada hari ini. Mereka mencari ilmu setinggi-tingginya sehingga mendapat ijazah B.A., M.A. dan Ph.D, tetapi bidang pengetahuan mereka adalah khusus. Setengah-setengahnya boleh jadi pakar dalam bidang syariat atau perundangan Islam saja. Dan dalam bidang syariat itu pula, boleh jadi dia pakar dalam soal zakat saja.

Setengah-setengah ulama pula mungkin pakar dalam bidang tauhid sahaja, manakala sesetengah yang lain pakar dalam bidang hafiz Al Quran saja. Dan begitulah seterusnya. Masing-masing hanya pakar dalam bidang tertentu hinggakan mereka mampu membuat kertas kerja demi kertas kerja dalam bidang masing-masing.
Tetapi apabila ditanya tentang bidang-bidang yang lain dalam agama, dia tidak tahu.

Tidaklah mengapa kalau dia mengaku yang dia tidak tahu. Tetapi, oleh kerana dia sudah belajar tinggi-tinggi, apabila orang merujuk kepadanya satu-satu perkara yang bukan bidangnya, dia akan mengeluarkan pendapatnya. Dia akan berkata, "Pendapat saya...", "Pendapat saya..." dan sebagainya. Sedangkan dalam ajaran Islam, semuanya mesti berlandaskan Al Quran dan Hadis.

Inilah pencemaran ilmu agama Islam akibat kita terbawa-bawa dengan sistem pengajian orang lain di dalam pengajian kita. Sistem pengajian ilmu yang ada di dunia hari ini memang mengkhususkan pengajian sejak awal-awal lagi hingga menjadikan manusia ini robot yang hanya berfikir satu hala saja. Dan kita pula menggunakan cara yang sama di dalam pengajian Islam kita.

Akibatnya, seseorang ulama itu tidak lagi boleh membahaskan banyak perkara di dalam agama, lebih-lebih lagi perkara yang halus-halus. Dan kalau ada pula orang yang mampu menghuraikan perkara-perkara yang begitu banyak di dalam agama, mereka akan menentangnya.

Sikap Ulama Tradisi

Sedangkan ulama-ulama zaman dahulu banyak yang pakar dalam pelbagai bidang. Imam Ghazali rahimahumullahutaala misalnya, adalah pakar dalam semua bidang termasuk bidang feqah, tauhid, tasawuf, tafsir Hadis dan Al Quran, kedoktoran, falsafah, dan apa saja.

Malangnya, umat Islam hari ini tidak lagi kenal kepada Imam Ghazali, dan kalau kenal pun, mungkin kenal dari satu sudut sahaja. Oleh itu, dia akan mengatakan bahawa Imam Ghazali itu pakar dalam sudut yang dia tahu sahaja. Umpamanya kalau dia tahu tentang tasawuf, dia akan kata yang Imam Ghazali itu pakar tasawuf, atau kalau dia tahu feqah saja, dia akan kata yang Imam Ghazali itu pakar bidang feqah. Tentang kepakaran Imam Ghazali dalam sudut-sudut lain, dia tidak tahu.

Kalaulah ulama-ulama Islam hari ini mengkaji benar-benar akan ilmu yang ada pada Imam Ghazali, tentulah mereka tahu betapa beliau itu pakar dalam semua bidang termasuk politik, pendidikan, kedoktoran, persuratan, ilmu jiwa, dan lain-lainnya. Malah, Imam Ghazali juga pakar dalam bidang pidato dan juga seorang ahli hujah yang bijak.

Dan kalaulah umat Islam hari ini mempelajari ilmu agama tidak mengikut cara orang lain tetapi mengikut cara seperti ditunjukkan oleh Imam Ghazali hingga menjadi pakar dalam semua bidang agama, tentulah tidak akan berlaku perselisihan pendapat dalam satu-satu persoalan agama. Tentulah tidak timbul lagi hujah-hujah terhadap hukum-hakam agama sepertimana yang sering berlaku pada masa ini. Kalau ulama-ulama sudah bercanggah pendapat, apalagi halnya dengan orang ramai yang kurang mendalam pengetahuan mereka mengenai agama. Akan kelirulah mereka.

Tentu sekali orang akan mengatakan bahawa tidak mudah kita hendak mengkaji segala aspek yang ada dalam agama yang begitu luas bidangnya. Tetapi, kita boleh tanya pula, mengapakah ulama zaman dahulu mampu berbuat demikian?

Hal ini berkait rapat dengan persoalan jiwa terhadap agama. Keinginan untuk mendalami ilmu agama tercetus dari jiwa yang benar-benar cintakan agama ALLAH serta hendak memanfaatkan ilmunya demi untuk menyelamatkan orang ramai daripada jalan kesesatan. Sikap inilah yang ada pada jiwa ulama-ulama besar seperti Imam Abu Hassan Asyaari, Imam Abu Mansur Al Maturidi, Imam Fakhrurrazi, dan lain-lainnya.

Selain itu, ulama-ulama zaman dahulu begitu bersih dan soleh kerana sentiasa menjaga syariat sama ada yang lahir dan mahupun yang batin. Kerana itu mereka sentiasa dipimpin oleh ALLAH SWT hinggakan mudah bagi mereka untuk mempelajari satu-satu ilmu agama, walau sebanyak mana sekalipun.

Kehidupan kita hari ini tidak sepertimana mereka. Kita tidak dapat menjaga kesucian dan kebersihan jiwa kita. Kita tidak dapat menjaga syariat sama ada yang lahir mahupun yang batin. Kita masih bergelumang dengan perkara-perkara haram, perkara syubhat, serta perkara maksiat dan mungkar. Kita juga terlibat dengan makanan-makanan yang tidak sah di sisi Allah. Akibatnya, hati kita tidak terdorong untuk mempelajari satu-satu ilmu agama, apa lagi untuk menyampaikannya kepada orang ramai agar mereka terselamat daripada kesesatan.

Jadi, ulama-ulama zaman dahulu sentiasa hendak menghurai dengan terperinci satu-satu persoalan agama. Sebab itulah, walaupun pada kita qadim dan azali yang kita bahaskan ini memberikan pengertian yang sama, tetapi ada di antara ulama-ulama mengatakan bahawa qadim itu khas, manakala azali itu am.

Qadim

Qadim dikaitkan pada semua sifat ALLAH SWT yang maujud atau yang ada saja. Apakah yang dikatakan qadim pada yang ada saja? Contohnya seperti zat ALLAH SWT itu qadim, atau Baqa' ALLAH SWT qadim, atau sifat Sama.' ALLAH SWT itu qadim, atau sifat Qudrat ALLAH SWT itu qadim, dan seterusnya bagi sifat-sifat yang lain. Semuanya qadim yang tidak ada permulaan. Jadi, qadim ialah suatu yang tidak ada permulaan tetapi yang dikaitkan dengan yang maujud (ada) saja. Qadim tidak dikaitkan dengan yang ghairi maujud (tidak ada).

Azali

Azali pula ialah sesuatu yang am yang dikaitkan dengan yang maujud dan juga yang ghairi maujud. Segala yang maujud ataupun yang ada, telah kita terangkan pada perenggan sebelum ini. Iaitu semua sifat ALLAH SWT, sama ada sifat Baqa', sifat Sama', sifat Qudrat, sifat Iradat, dan lain-lainnya, adalah qadim.

Oleh itu, berkait dengan azali, kita juga boleh mengatakan bahawa zat ALLAH SWT ataupun sifat-sifat ALLAH SWT yang lain itu adalah azali. Yang demikian, kita boleh juga mengatakan bahawa zat ALLAH SWT itu qadim lag-i azali, atau sifat Qudrat ALLAH SWT itu qadim lagi azali, atau sifat Sama' ALLAH itu qadim lagi azali, dan begitulah seterusnya bagi semua sifat yang lain.

Manakala azali yang kita kaitkan dengan perkara yang tidak ada adalah seperti kita mengatakan, "Tidak ada Tuhan yang lain pada azali yang bersifat sepertimana sifat ALLAH SWT." Dengan kata lain, kita maksudkan bahawa memang pada azali lagi, tidak ada Tuhan yang lain yang bersifat Sama', Basar, Qudrat, Iradat, dan lain-lainnya sepertimana sifat ALLAH SWT yang qadim itu.

Di sini jelas bahawa azali boleh meliputi kedua-duanya, sama ada yang maujud mahupun yang ghairi maujud. Sebab itulah dikatakan bahawa azali bersifat am, dan qadim bersifat khas. Oleh itu, tiap-tiap azali boleh kita katakan qadim, tetapi bukan tiap-tiap qadim boleh kita katakan azali

Perbandingan Guru dan Guru Besar

Sebagai perbandingan, perhatikan perkataan "guru" dan "guru besar". Guru adalah am, manakala guru besar, khas. Ertinya, seorang guru besar boleh kita panggil guru kerana tiap-tiap guru besar itu mesti seorang guru. Tetapi seorang guru tidak boleh kita panggil guru besar kerana bukan tiap-tiap guru itu guru besar.

Sebagai contoh yang lain, kita ambil perkataan nabi dan rasul. Nabi itu am, manakala rasul itu khusus. Ertinya, seorang rasul boleh kita panggil nabi kerana tiap-tiap rasul adalah nabi. Tetapi seorang nabi tidak boleh kita panggil rasul kerana bukan tiap-tiap nabi itu rasul.

Keyakinan Yang Padu

Demikianlah perbahasan ulama-ulama zaman dahulu mengenai istilah qadim dan azali. Kalau pembaca masih tidak dapat memahaminya, janganlah diberat-beratkan sangat kerana mengkaji tauhid ini memangnya suatu perkara yang berat. Ini memandangkan bahawa ilmu tauhid adalah sesuatu yang pasti. Kalau kita dapat memahaminya, alhamdulillah, tetapi kalau masih belum dapat, tunggulah satu masa nanti, insya-ALLAH kita akan didorong oleh ALLAH supaya faham. Tetapi, apa yang penting untuk kita ingat dan ketahui serta yakini ialah bahawa ALLAH SWT itu bersifat Qidam atau sedia ada. Keyakinan kita ini tidak boleh dicelahi oleh sebarang syak atau zan ataupun waham.
Ia mestilah satu keyakinan yang padu.

Dan perlu juga kita yakini bahawa sedia yang berlaku pada ALLAH SWT ialah sedia yang tidak ada permulaannya, kerana ALLAH itu, tidak ada siapa yang menjadikan. ALLAH SWT tidak didahului oleh tiada; iaitu tidaklah ALLAH SWT itu pada mula-mulanya tidak ada kemudian baharu ada. Buktinya, alam dan seluruh yang baharu itu, ALLAH yang menjadikannya; jadi tentulah ALLAH itu lebih dahulu ada daripada alam dan seluruh makhluk. Dan lebih dahulu adanya ALLAH SWT daripada seluruh makhluk, tidak ada siapa yang menjadikan. ALLAH tidak ada permulaan.

Pembahagian Sifat Qadim

Seterusnya, dalam kita memperkatakan sifat qadim ALLAH SWT ini, ia boleh kita bahagikan kepada empat pengertian iaitu:

Qadim sifat;
Qadim zati;
Qadim idhafi; dan
Qadim zamani.

1.Qadim sifati kita ertikan sebagai sifat ALLAH SWT yang tidak ada permulaan. Seperti tidak ada permulaannya sifat Wujud ALLAH SWT, sifat Sama' ALLAH SWT, sifat Basar ALLAH SWT, dan begitulah seterusnya dengan sifat-sifat ALLAH SWT yang lain; semuanya tidak ada permulaan.
2.Qadim zati ialah qadim zat ALLAH SWT. Oleh kerana zat ALLAH SWT qadim, maka tentulah sifat-Nya juga qadim, kerana sifat berdiri di atas zat. Sifat tidak boleh berdiri dengan sendirinya tetapi memerlukan zat. Umpamanya, apabila kita ambil sebuah buku, yang dapat kita rasa ialah zat buku itu, manakala yang dapat kita lihat benda yang dikatakan buku itu; itulah sifat.
Ertinya, zat dapat dirasa tetapi sifat ialah sesuatu yang bila dilihat memberikan nama kepada zat. Cuma zat dan sifat ALLAH SWT berbeza daripada zat dan sifat makhluk.
3.Qadim idhafi. Maksud idhafi dalam bahasa kita ialah 'tambahan'. Untuk menjelaskan pengertian qadim idhafi ini, bolehlah kita maksudkan begini: terdahulu sesuatu itu daripada sesuatu. Misalnya, terdahulu bapa daripada anak. Namun, walaupun bapa itu lebih dahulu daripada anak, bapa tetap ada permulaannya. Sedangkan ALLAH SWT tidak ada permulaan.
4.Qadim zamani. Ini diertikan sebagai lalu masa di atas sesuatu, sekurang-kurangnya satu tahun. Kita ambil contoh tahun 1990; tahun yang sebelumnya 1989. Maka kita katakan tahun 1990 lebih dahulu dari tahun 1989. Jadi, 1989 itu dikatakan qadim juga tetapi qadimnya adalah lebih dahulu dari 1990. Namun, ia ada permulaan dan ada juga kesudahannya.

Sebagai peringatan, daripada keempat-empat qadim itu, qadim zati dan qadim sifati tidak boleh kita sandarkan kepada selain Allah. Kedua-duanya berupa qadim hakiki iaitu qadim sifat Allah dan qadim zat Allah SWT sahaja, tidak boleh kita sandarkan kepada makhluk.


SEKADAR PERINGATAN UNTUK INSAN...FOR THOSE WHO ARE ALWAYS FORGET..


SUNNAH MENGUCAPKAN SELAMAT HARI RAYA..

BUDAYA MENGUCAPKAN SAMBUTAN BAGI  SESUATU 
PERAYAAN ADALAH HARUS. NAMUN DALAM BEBERAPA 
KEADAAN,ADALAH TIDAK PERLU MENGUCAPKAN SELAMAT HARI RAYA KERANA BUDAYA MENGUCAPKAN SELAMAT 
,SELAMAT DAN SELAMAT INI BUKANLAH BUDAYA ANJURAN NABI MUHAMMAD,PARA TABI’E DAN SEKIAN PARA SALAF.
.
AULA ..UCAPAN YANG  DIUTAMAKAN ADALAH

..TAKABBALLAHUMINNAWAMINKUM...
.
ERTI DALAM DEFINISI BAGI BANGSA MELAYU..

SEMOGA AMAL KAMU SEPANJANG DAN SEHINGGA SAAT INI,IANYA DITERIMA DAN DIBERKATI ALLAH..MUDAHA-MUDAHAN...

TIDAK BERNIAT MENIMBULKAN   POLEMIK..JUST SEKADAR DIJADIKAN SATU  BAB KECIL DALAM PERBINCANGAN  AGAR INDEKS INTELEKTUAL DALAM RANGKUMAN KUALITI MUSLIM MUKMIN DAN MUTTAQIN INI SEMAKIN KUAT DAN TEGUH..

INGAT ..  

MUSLIM ORIGINAL ..

TRUE MUSLIM MEMILIKI JATI DIRI DAN IDENTITINYA TERSENDIRI..

MEMILIKI AKAR SENDI PRINSIPNYA  TERSENDIRI..
.
DAN SEKADAR INGATAN..

TIDAK MEMAKSA UNTUK MEMEGANG MANA-MANA  PANDANGAN YANG DIUTARAKAN. HARAP MAKLUM..

MENGIKUT BUDAYA ANJURAN BUDAYA SELAIN DARIPADA PARA SAHABAT DAN SEKIAN PARA NABI DAN RASUL ADALAH JELAS MENCIPTA KECELARUAN IDENTITI TERHADAP SETIAP PEMEGANG SYAHADAH. YAKNI MEREKA YANG BERIMAN. 

‘IDENTITY DISTORTION’  INI AKAN MENYEBABKAN WAJAH ORANG ISLAM DAN PARA SEKIAN SEKULARIS,MAHUPUN 
ATEIS,PARA GHOYYIM SAMA BAHKAN SEIRAS DAN KEMBAR.
DALAM HADITH TEGAHAN BAGINDA YANG SANGAT JELAS. JANGANLAH KAMU MENGIKUTI JEJAK LANGKAH KAUM YANG LAIN  KERANA BARANGSIAPA YANG MENGIKUT JEJAK KAUM YANG LAIN TANPA DISANDARAN KEPADA SEBARANG BENTUK LEGITIMASI SAH- DOKUMEN,BUKTI,PERJANJIAN DAN SEBAGAINYA MAKA SESUNGGUHNYA MEREKA TERMASUK DI DALAM GOLONGAN KAUM YANG DITIRU.

SEKADAR SEDIKIT  INPUT. BUKAN FATWA. SEANDAINYA BAGI MENDAPATKAN MASUKAN LEBIH JELAS, DAPATKAN FATWA DARIPADA MUFTI-MUFTI BERAUTORITI  YANG BERADA DI SELURUH DUNIA. SETAKAT BACAAN KAMI,FATWA MASIH LAGI TIDAK JELAS DI DALAM HAL INI KERANA BERLAKUNYA BANYAK PERSELISIHAN. KAMI TIDAK MENGATAKAN FATWA YANG TELAH DIBUAT PADA PULUHAN TAHUN YANG LEPAS TETAPI FATWA DARIPADA MAJLIS MUFTI SEDUNIA  ATAU  THE SUPREME COUNCIL OF ISLAMIC SCHOLARS..


SEKIAN DAN JAZAKALLAH...

Followers